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Pope St John Paul II's Homily at a Prayer Vigil for Peace in Europe
Major Basilica, Assisi, Sunday 10 January 1993 - in Italian

"Cari fratelli e sorelle in Cristo!
1. Questa è l’ora della preghiera. Poco fa ci siamo riuniti tutti insieme per ascoltare le testimonianze di coloro che hanno fatto da vicino l’esperienza della guerra e delle sue conseguenze. Abbiamo riflettuto in silenzio sulle penose vicissitudini esposte e ci siamo sentiti partecipi delle sofferenze di quelle martoriate popolazioni. Era il primo scopo di questa Veglia: che quanti in Europa, uomini e donne, sono aperti ai valori religiosi, avvertissero quasi inflitte nella propria carne le ferite della guerra: l’angoscia, la solitudine, l’impotenza, il pianto, il dolore, la morte. Forse anche la disperazione. Ci siamo così convinti ancor più fortemente che questi mali sono qualcosa che pesa sulle nostre spalle, che opprime i nostri cuori. Davanti ad una simile tragedia non si può restare indifferenti; non si può dormire. Dobbiamo, appunto, vegliare e pregare come il Signore Gesù nell’Orto degli Ulivi, quando portava su di sé tutti i nostri peccati sino a sudare sangue (cf. Lc 22, 44). Cristo, infatti, “è in agonia sino alla fine del mondo” (Pascal, Pensées, 736). E noi vogliamo accompagnarlo, questa notte, vegliando e pregando.

2. Questo è il secondo momento della nostra Veglia. Esso si svolge, per noi cristiani, nella Basilica Superiore di san Francesco. I rappresentanti dell’Islam si sono raccolti in un altro luogo di questo Sacro Convento, come pure hanno fatto alcuni rappresentanti dell’Ebraismo, mentre numerosi altri ebrei, che non hanno potuto, per i loro obblighi religiosi, raggiungerci qui ad Assisi, si uniscono anch’essi, pregando nelle loro sinagoghe, alla nostra supplica. Entrando nella Chiesa abbiamo acceso le nostre candele dal Cero, posto in luogo eminente quale simbolo della presenza in mezzo a noi di Cristo, “luce del mondo”. Questo, infatti, Egli ci ha promesso: “Dove sono due o tre riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro” (Mt 18, 20). Ma il cero è anche simbolo della luce interiore dello Spirito Santo, di cui sentiamo particolare bisogno in questo momento di preghiera. Abbiamo ascoltato insieme la parola della Sacra Scrittura. Anche di questa luce è simbolo il cero. La Sacra Scrittura ci illumina, perché in essa e per mezzo di essa parla il Verbo. Anzi, nelle parole dei Profeti, degli Apostoli e degli evangelisti il Verbo si fa presente. Ci è dato così di meglio comprendere ciò che dobbiamo chiedere al Dio Uno e Trino in questa Veglia di Preghiera per la pace; che cosa dobbiamo chiedere in questa notte santa.

3. La chiave di lettura delle parole che abbiamo sentito, e del senso della nostra preghiera, la troviamo nel secondo brano poc’anzi proclamato. L’Apostolo afferma che Cristo è la nostra pace: “Egli – dice san Paolo – è la nostra pace” (Ef 2, 14). Che cosa significano per noi, in questa notte, le lapidarie parole dell’Apostolo? Significano anzitutto che non dobbiamo cercare la pace al di fuori di Cristo; e, tanto meno, contro di Lui. Dobbiamo, invece, sforzarci di vivere le parole di Paolo: “Abbiate in voi gli stessi sentimenti che furono in Cristo Gesù” (Fil 2, 5). Ciò suppone la nostra personale conversione, efficacemente espressa dal medesimo Apostolo in questi termini: “Non fate nulla per spirito di rivalità o per vanagloria, ma ognuno di voi, con tutta umiltà, consideri gli altri superiori a se stesso. Non cerchi ciascuno il proprio interesse, ma anche quello degli altri” (Fil 2, 3-4). Se Cristo “ha abbattuto il muro di separazione che era frammezzo, cioè l’inimicizia” (cf. Ef 2, 14); se Lui “ha distrutto in sé l’inimicizia” per “riconciliare tutti e due con Dio in un solo corpo per mezzo della croce” (cf. Ef 2,16), come può ancora esistere l’inimicizia nel mondo? Come può esistere l’odio? Come è possibile uccidersi a vicenda?

4. Sono queste le domande che in questa notte noi sentiamo di dover porre a tutti, e anche a noi stessi, davanti alla tragedia della Bosnia Erzegovina, davanti alle tragedie presenti in altre parti d’Europa e del mondo. A tali domande non vi è altra risposta che quella dell’umile richiesta di perdono ai piedi della Croce sulla quale il Signore è crocifisso; per noi e per tutti. Proprio per questo, la nostra Veglia di Preghiera è anche una Veglia di penitenza, di conversione. Non ci sarà pace senza questo ritorno a Gesù Cristo crocifisso nella preghiera, ma anche nella rinuncia alle ambizioni, alla sete di potere, alla volontà di sopraffare gli altri, alla mancanza di rispetto per i diritti altrui. Sono queste, infatti, le cause della guerra, come già insegnava l’apostolo Giacomo nella sua lettera: “Da che cosa derivano le guerre e le liti che sono in mezzo a voi? Non vengono forse dalle vostre passioni che combattono nelle vostre membra?” (Gc 4, 1). Cristo è la nostra pace. Quando ci allontaniamo da Lui – nella nostra vita privata, nelle strutture della vita sociale, nei rapporti tra le persone e i popoli – che altro rimane se non l’odio, l’inimicizia, il conflitto, la crudeltà, la guerra? Dobbiamo pregare perché il suo “sangue” ci renda “vicini”, cioè prossimi gli uni agli altri, giacché da noi stessi sappiamo solo renderci “lontani” (cf. Ef 2, 13), sappiamo solo voltarci reciprocamente le spalle. “Lasciamoci, dunque, riconciliare con Dio” (cf. 2 Cor 5, 20), per poterci riconciliare tra noi.

5. I conflitti che sorgono intorno a noi, la fame, le privazioni, gli stenti che affliggono e tormentano tanti esseri umani da un capo all’altro del mondo, sono una sfida per tutti coloro che si professano seguaci di Cristo. Tante sciagure non sono forse il riflesso di quella lotta che oppone il male al bene, che contrappone ad una società basata sull’egoismo e sulla cupidigia la civiltà dell’amore? Cristo ci chiama a non lasciarci vincere dal male, ma a vincere con il bene il male (cf. Rm 12, 21), a costruire una civiltà in cui regni supremo l’amore, e che ponga in primo piano il rispetto dell’“altro”. È mai possibile privare un uomo del diritto alla vita e alla sicurezza perché egli non è uno di noi, perché è l’“altro”? Privare una donna del diritto alla sua integrità e alla sua dignità perché non è una di noi, perché è l’“altro”? E, ancora, privare un bambino del diritto ad un tetto che lo ripari e del diritto a nutrirsi perché è un bambino che sta dalla parte degli “altri”? “Noi”, “loro”, non siamo forse tutti figli di un solo Dio, suoi figli diletti? Gesù Cristo non è forse venuto nel mondo, “luce vera, che illumina ogni uomo” (Gv 1, 9), per liberarci dal peccato della divisione e radunarci tutti nell’amore? E quando “l’altro” è schernito, denigrato, disprezzato, maltrattato, quando “l’altro” non ha più giaciglio dove riposare il capo, non ha di che cibarsi o scaldarsi, non è forse Gesù stesso ad essere ancora una volta schernito, denigrato, disprezzato ed offeso? (cf. Mt 25, 31-46). Chi potrà allentare la morsa crudele del male che ci circonda? Con le parole di san Paolo possiamo e dobbiamo rispondere: “Siano rese grazie a Dio per mezzo di Gesù Cristo nostro Signore” (Rm 7, 25).

6. Cristo che è la pace, la vera pace, quale altra eredità avrebbe potuto lasciarci se non questa stessa pace? Abbiamo ascoltato le sue parole, riferite nella pagina evangelica. Sono parole a noi ben note. Che in questa Veglia di Preghiera esse risuonino con più forza nei nostri cuori, suscitando una risposta più convinta e più generosa. “Vi lascio la pace, vi do la mia pace. Non come la dà il mondo, io la do a voi” (Gv 14, 27). Se guardiamo attorno a noi, nel raccoglimento di questa notte di Assisi, che cosa vediamo? Il Signore Gesù ci ha davvero lasciato la pace? Com’è allora che c’è tanta violenza intorno a noi e in alcuni dei Paesi da cui siamo venuti imperversa addirittura la guerra? Che cosa abbiamo fatto del dono del Signore, della sua preziosa eredità? Non sarà che abbiamo preferito una pace “come la dà il mondo”? Una pace che consiste nel silenzio degli oppressi, nell’impotenza dei vinti, nell’umiliazione di coloro – uomini e popoli – che vedono i loro diritti calpestati? La pace vera, quella che Gesù ci ha lasciato, poggia sulla giustizia, fiorisce nell’amore e nella riconciliazione. Essa è frutto dello Spirito Santo “che il mondo non può ricevere” (Gv 14, 17). Non insegna, forse, l’Apostolo che “frutto dello Spirito è amore, gioia, pace...” (Gal 5, 22)? “Non v’è pace per gli empi, dice il mio Dio”, ci ha ricordato poc’anzi il profeta Isaia (57, 21).

7. “Ma il Consolatore, lo Spirito Santo, che il Padre manderà nel mio nome, egli vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto” (Gv 14, 26). Lo Spirito ci insegna e ci ricorda, in questa notte, qual è la sorgente della vera pace e dove la si deve cercare. Per questo ci siamo riuniti in questo sacro luogo, sotto lo sguardo e la protezione di san Francesco. “Signore, fai di me uno strumento della tua pace”. “Signore, donaci la pace”, donala a tutti, come noi già ce la siamo scambiata e di nuovo ce la scambiamo gli uni con gli altri in questa celebrazione liturgica. Che essa si riversi, questa notte, sull’Europa e sul mondo dal costato aperto di Cristo. Nel messaggio natalizio del 1990, ascoltato poc’anzi, non ci diceva forse il compianto Patriarca Dimitrios I? “Questa pace non è una idea o un motto; è una realtà che deriva dall’estrema umiltà, la “kenosi” e l’autosacrificio del Figlio di Dio”? Di fronte a quel mistero di sofferenza e di morte che sono le guerre, la nostra Veglia di Preghiera vuol essere non una risposta isolata, fugace, momentanea, bensì la rinnovata assunzione dell’eredità che Cristo ci ha lasciato. Non ci ha forse donato la pace quando si è avviato verso la croce e quando è tornato a noi risorto (cf. Gv 20, 19)? La pace in terra è un compito nostro, degli uomini e delle donne “di buona volontà”. È un compito in particolare dei cristiani. Ne siamo responsabili davanti al mondo e nel mondo, che resta privo della pace vera, se Gesù Cristo non gliela dona mediante i suoi “strumenti di pace”, mediante i “costruttori di pace” (cf. Mt 5, 9). Diceva Paolo VI nel brano testé letto: “È nostra missione lanciare la parola “Pace” in mezzo agli uomini in lotta fra loro. È nostra missione ricordare agli uomini che sono fratelli. È nostra missione insegnare agli uomini ad amarsi, a riconciliarsi, a educarsi alla Pace”.

8. Qui convenuti questa sera, siamo chiamati a riflettere su quale sia il contributo che ciascuno di noi, ciascuna delle nostre Chiese, è chiamata ad offrire a servizio della pace. Ve n’è uno, tuttavia, che è certamente comune a tutti noi, e questo è la preghiera. Perciò il Vescovo di Roma, insieme con i Presidenti delle Conferenze Episcopali d’Europa, ha voluto invitare i suoi fratelli e sorelle nella fede, e i Capi delle altre Chiese e Comunità cristiane, nonché gli Ebrei e i Musulmani, a venire ad Assisi per pregare per la pace. Ed ha anche invitato le Chiese particolari di Europa a fare altrettanto. Nel corso di questa Veglia l’Europa leverà in tutte le sue lingue un’accorata implorazione al Dio della pace, perché conceda finalmente questo essenziale bene a tanti suoi popoli, tuttora dilaniati dal flagello della guerra. Assumere l’eredità di Cristo in questo campo significa anzitutto pregare per la pace. Significa anche dare comune testimonianza dell’eredità ricevuta, della nostra responsabilità nei suoi confronti e del nostro impegno costante in favore della pace. A questo contributo primario s’affianca poi l’impegno in favore della giustizia: “In luogo eccelso e santo io dimoro – dice il Signore per bocca di Isaia – ma sono anche con gli oppressi e gli umiliati, per ravvivare lo spirito degli umili e rianimare il cuore degli oppressi” (57, 15). In questa notte vogliamo tutti rinnovare il nostro impegno in favore degli ultimi, di coloro che sono vittime delle guerre, il cui grido silenzioso penetra i cieli.

9. Nel Messaggio per la Giornata Mondiale della Pace mi sono soffermato quest’anno sul rapporto tra povertà e pace. I poveri sono il triste corteo che accompagna i conflitti, ma sono le ingiustizie commesse contro di essi che provocano e alimentano i conflitti. Il rispetto per le persone e per i popoli è la via sicura per la pace. Ciascuno di noi è chiamato a seguirla. Ogni passo, anche piccolo, su questa strada benedetta ci porta più vicino alla concordia e alla pace: proclamare i diritti di tutti e di ciascuno; affermare la dignità di ogni uomo e donna, qualunque ne sia l’etnia, il colore della pelle, la professione religiosa, denunciare i soprusi..., ecco alcuni dei passi che, questa notte, vogliamo di nuovo impegnarci a fare, in quanto eredi della pace di Gesù. Cristo è la nostra pace. Egli ce l’ha conquistata sulla Croce e anche in questa notte santa ce la dona, affinché noi, mediante la grazia dello Spirito Santo, con la parola e con l’azione, con l’atteggiamento di ogni ora e di ogni giorno, la trasmettiamo al mondo che non ha pace. Dice Isaia (57, 19): “Io pongo sulle labbra: “Pace, pace ai lontani e ai vicini”, dice il Signore, «io li guarirò»”. Che il Signore ponga, questa notte, sulle nostre labbra la parola pace, per guarirci tutti. Amen!"

Pope St John Paul II's words at the Polish Cemetery of Monte Cassino
Italy, Friday 18 May 1979 - also in French, Italian, Portuguese & Spanish

"1. "Come, let us go up to the mountain..." (Is 2:3; cf. Mic 4:2). Let us listen today to this invitation of the Prophet and let us re-read it as an interior imperative: the imperative of conscience and the imperative of the heart. The day of 18 May morally obliges us to come up to this mountain; to stop, with prayer on our lips, before the graves of the soldiers who fell here; to look at the walls of the monastery which was then — 35 years ago — reduced to rubble; to remember those events; and to try, once more, to draw a lesson from them for the future.

We are walking here on the traces of a great battle, one of those that struck the decisive blow at the last war in Europe, the second great World War. In the years 1939-1945, this war involved nearly all the nations and states of our continent. It drew into its orbit also the extra-European powers. It showed the peaks of heroism of the soldiers, but it also revealed the dangerous face of human cruelty. It left behind it the traces of extermination camps, it took the lives of millions of human beings, it destroyed the fruits of the labour of many generations. It is difficult to enumerate all the calamities that fell upon man, manifesting to him — at its end — also the possibility, through the means of the most modern technique of armaments, of a possible mass annihilation of the future, before which the destruction of the past pales.

2. Who waged this war? Who carried out the work of destruction? Men and nations. This was a war of the European nations, bound to one another though they were by the traditions of a great culture: science and art deeply rooted in the past of Christian Europe. Men and nations: this was their war; and, just as victory and defeat were theirs, so also the effects of this conflict belong to them.

Why did they fight against one another, men and nations? It was certainly not the truths of the Gospel and the traditions of the great Christian culture that drove them to this terrible fratricidal slaughter.

They were involved in war by the force of a system which, contrary to the Gospel and to Christian traditions, had been imposed on some peoples with ruthless violence as a programme, forcing the others, at the same time, to put up a resistance with arms in hand. In gigantic struggles, that system was defeated definitively. The day of 18 May was one of the decisive stages in that defeat.

Finding ourselves at Monte Cassino on the thirty-fifth anniversary of that day, we wish, through the eloquent memory of that day, to understand before God and history, the meaning of all the terrible experience of the second World War. That is not easy; in fact, in a way it becomes impossible to express in a few words what has been, and will certainly continue to be for a long time to come, the object of so many researches, studies, and monographs. All of our generation are survivors of this war which weighed upon their maturation and development, but they continue to live still in the orbit of the consequences of such a conflict. It is not easy, therefore, to speak of a problem which has such a deep dimension in the lives of us all; a problem that is still alive and connected in a certain sense with the blood and grief of so many hearts and so many nations.

3. However, if we endeavour to understand this problem before God and history, then what is more important than any settlement of accounts with the past, are the lessons for the future. The latter force themselves upon us, since history is not only the great polygon of events, but also, and above all, an open book of those lessons themselves; it is the source of wisdom of life for men and nations.

What we re-read in this book, so painfully open before us, leads us to ardent prayer, to a fervent cry for reconciliation and peace. We have come here, above all, to pray for this, and to cry in this way to God and to men. But since peace on earth depends on the goodwill of men, it is difficult not to reflect; at least briefly, on what direction all the efforts of persons of goodwill—as all should be—must take if we wish to secure this great boon of peace and reconciliation for us and for future generations.

The Gospel of today contrasts two programmes: one based on the principle of hatred, vengeance, and struggle; another on the law of love. Christ says: "Love your enemies and pray for those who persecute you" (Mt 5:44). It is a great demand.

Those who survived the war, like us, who came up against the occupation, cruelty, the most brutal violation of all human rights, know how serious and difficult this demand is. Yet after such terrible experiences as the last war, we become even more aware that it is not possible to construct peace and reconciliation among men and nations on the principle that says: "An eye for an eye, and a tooth for a tooth" (Mt 5:38); on the principle of hatred, vengeance and struggle; it can be constructed only on the principle of justice and mutual love. And this, therefore, was the conclusion drawn from the experiences of the second world war by the Organization of the United Nations, proclaiming "the Charter of human rights". Only on the basis of full respect for the rights of men and the rights of nations — full respect! — can the peace and reconciliation of Europe and the world in future be constructed.

4. Let us pray, therefore, on this place of a great battle, for freedom and justice, in order that the words of today's liturgy may become incarnate in life.

Let us pray to God who is the Father of men and of peoples, just as the Prophet prays today: "that he may teach us his ways and that we may walk in his paths... He shall judge between the nations and shall decide for many peoples and they shall beat their swords into ploughshares, and their spears into pruning hooks; / nation shall not lift up sword against nation, neither shall they learn war any more..." (Is 2:34).

Let us pray in this way, keeping in mind that it is no longer a question of swords or spears, but of nuclear arms; of means of destruction which are able to reduce to nothing the land inhabited by men.

Let us also remember that at Monte Cassino, in 1964, during the Second Vatican Council, Pope Paul VI proclaimed St Benedict Patron Saint of Europe, referring to the millenary Benedictine traditions of work, prayer and culture, the fruit of peace and reconciliation.

Let us remember, finally, that the place on which we stand has been made fertile by the blood of so many heroes: in front of their death for the great cause of freedom and peace, we have come to bow, once more, our heads."

[The Pope here continued in Polish:]

"5. Beloved Fellow-countrymen!

This is a special moment in which I can take part with you in the present great anniversary. Thirty-five years ago the battle for Monte Cassino ended—one of the decisive battles of the last war. For us who in that period had to bear the horrible oppression of the occupation, for Poland which found itself on the eve of the insurrection of Warsaw, that battle was a further confirmation of the inflexible will to live, of the Fatherland's aspiration to independence, virtues which never for a moment abandoned us. At Monte Cassino the Polish soldier fought, here he fell, here he shed his blood, thinking of his country, of that country which is for us a beloved Mother precisely because love for her demands sacrifice and hardship.

It is not for me to dwell on the significance of this battle itself, on what the Polish soldier achieved on these rocky slopes. The inhabitants of this lovely country of Italy remember that the Polish soldier brought liberation to their country. They remember it with esteem and love. We know that this soldier at the same time went by a long and tortuous route "from the land of Italy to Poland", as on a former occasion the legions of Dabrowski. They were guided by the consciousness of a just cause, since a just cause was and shall never cease to be the right of a nation to existence and to independent existence, to social life in the spirit of its own national and religious convictions and traditions, and to the sovereignty of its own territory. This right of the people, violated for more than a hundred years by partition, was again threatened in September 1939. And thus, for all that period from 1 September until Monte Cassino, the Polish soldier travelled by many roads, looking to Divine Providence and to the justice of the times with his eyes on the image of Our Lady of Jasna Gora. He went again to do battle like the previous generations for "our liberty and yours".

6. Here, at Monte Cassino today, I wish to be the servant and the mouthpiece of this order of the social and international life of man which is constructed on justice and on love, according to the evangelical counsels of Christ. It is precisely for this that I relive with you, but especially with you who fought here, the moral value of this battle. I relive it with you, Beloved Fellow-countrymen, and at the same time together with all those who rest here, your companions in arms. Together with all, beginning with the Commander-in-Chief and the Military Ordinary. All, down to the youngest simple soldier.

Many times have I walked in this cemetery. I have read the inscriptions on the stones giving for each one the date and place of birth. These inscriptions brought before my mind's eye the features of my Fatherland, of the country in which I was born. These inscriptions from so many places of the land of Poland, from all parts from the East to the West, from the South to the North, do not cease to cry out here in the heart of Europe, at the foot of the monastery which recalls the times of St Benedict, they do not cease to cry out as did the hearts of the soldiers who fought here: "O God, who protected Poland for so many centuries..."

We bow our heads before the heroes.
Let us recommend their souls to God.
Let us recommend to God the Fatherland, Poland, Europe, the World."